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以文化人:文化傳承與繁榮的歷史擔當
作者:楊杰|2017-11-08

文化,既是主體的人精神創造的“物化”載體,又是社會文化內化為主體的素質的運動過程,是二者的互動建構結果,是哲學意義上的“主體的客體化”與“客體的主體化”的雙重逆反互動建構的結晶。因此,“文化與人的關系”實質包含兩個方面的含義:一是指文化是由人創造的;二是指文化孕育培養了人。因此,文化建設與人的全面和諧發展就構成了互相依存、互相促進、共同提高的密不可分的關系體系。這正是十九大報告所闡釋的中國特色社會主義進入新時代歷史語境下,實現中華民族偉大復興中國夢的戰略格局視野中文化大發展深刻而豐富內涵的題中之義。

 

伴隨著中國的和平崛起,中國特色社會主義進入了一個嶄新的時代,文化建設與文化繁榮作為實現中華民族偉大復興中國夢的重要有機部分,被提升到了前所未有的國家戰略高度和歷史高度。繼新年伊始中辦、國辦聯合正式頒布的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》后,首次以高規格的“兩辦”文件方式圍繞中華優秀傳統文化傳承發展工作所做的專題闡述之后,十九大《決勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利》報告,再次高舉社會主義文化大旗,將文化自信與道路自信、理論自信、制度自信并列提升為構建中國特色社會主義偉大事業發展的總體框架的重要組成部分。

文化,作為獨特的人文景觀是人的精神世界“客體化”的結果。人的社會實踐是人之存在的最基本的方式。在社會實踐中,人一方面改造著客觀自然世界,使客體世界留有“人化自然”的痕跡,其成果表現為社會物質文明的進步;同時,人在改造客觀自然世界的過程中,也在不斷改造著、豐富著主體自身的精神世界,不斷將物質文明化作人的內在素養,從而豐富著主體自身的意識體系,其成果就表現為社會精神文明的提升。人類對客觀世界的改造與對主觀世界的提升兩者之間互為前提,脫離任何一方的存在都是不可能的,物質文明與精神文明互為前提、互為條件、互相促進、協調發展,共同推進了人類社會不斷向前發展,匯集成涓涓流淌的歷史之河,引領人類文明不斷走向新的歷史階段。

文化是人類社會實踐的產物,是人們長期的社會實踐活動積淀的結晶與“影像”。我們從文化這一范疇的界定中就可以清晰地印證此論點的正確性。從詞源的角度,“文化”的內涵是由小到大的發展而來。最初是指人們通過土地勞作以及經過加工后獲取的各種勞動成果,之后突破狹義的物質生產勞動實踐的框架而擴展為涵蓋科學與人文的更為廣闊的領域:既有自然環境,也有人文景觀;既有科學精神,也有價值體系;既有歷史沿革,也有風俗人情;既有思維習慣,也有行為方式;既有生產技術,也有不同的藝術樣式,囊括了民族、區域、國家視域中的一切人文現象,可謂包羅萬象。

于是,依據“文化”范疇內涵的演變,就有了兩個不同邏輯層面的廣義與狹義的厘定。狹義的“文化”范疇指與人類主體的思想、精神活動密切相關的意識形態或觀念形態的層面,它既有歷時態的特征——人類社會漫長演變的過程的縮影,也有共時態的畫面——是某一特定歷史時期的經濟、政治、法律等經濟基礎與上層建筑的綜合展現。譬如,在古代社會生產力極度低下的原始社會,單個的人是無法脫離集體而獨自生存的,總是要隸屬于集體、家族、氏族和部落,于是就形成了古樸的集體主義思想,在文化中則是集體主義精神。廣義的“文化”范疇,統指人類的社會實踐所產生的一切成果的總稱,既包含物質文明,也涵蓋精神文明,具體地說,包括物質文化、制度文化和精神(意識形態性)文化等三個不同的方面。

由此可見,無論是哪個邏輯層次上的文化的創造,都是人的社會實踐的產物,是主體的客體化的結果。

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